前言：《七十空性论》在西方似乎亦未受到重视，可以参考的资料不多。

依月称论师的说法，此论为《中论》第七品的余论，品中颂5言：“如幻亦如梦，如乾闼婆城，所说生住灭，其相亦如是”。生、住、灭是有为法的三相，本颂即说三有为相皆不真实，可是佛经中屡屡说三有为相是有，因此便可能引起学人的质疑，何以佛说为有，《中论》则说为非有，所以龙树便造《七十空性论》来解释，说佛之所以说有，只是“假名有”“名言有”，若依真实，则为非有。

月称论师这个说法，几乎成为定论，直至近代才有质疑，论者认为全论所说实不止于此。笔者基本上同意月称论师的说法，因为全论主旨实说无生，由无生便可以引申出无住、无灭，这便符合前说《中论·第七品》颂5的颂义。不过，除此之外，笔者还认为《七十空性论》实用七十三个颂，依次第说四重缘起及其超越来说无生。本文即是依此观点为本论作疏，说明由“缘生性空”的观修真实义，同时亦说明了由观修而现证“无生”。

必须由无生来理解本论，才能对本论有应得的尊重，假如认为龙树只是说“假名有”、“名言有”，那么本论的意义便给降低了，《金刚经》将这问题已经说得非常清楚，何须龙树另立一论来加以说明。本论正是通过“假名有”、“名言有”来认识佛家如何依缘生来成立有，这样才可以通过种种缘生义，来次第超越依缘生而成立的“假名有”、“名言有”，由重重超越才能建立唯有假名的“缘生性空”，及至究竟超越而至无碍，行人即能了悟无生。

提示：下文中标“论”字，为法尊译的龙树自释论；标“疏”字则为笔者的疏文。

七、修行道上所证

问言：如说“一切无常”，以说一切无常故，即显不空。

答云：58.一切无常者非常无有常常无常依性其性岂能有

一切无常者，当知意说非常或无有常。若有性者，可说常或无常。其性岂能有，即谓无常。（此句当理解为：若有性，才能说为“常”或“无有常”，前已证成无性，所以就不能依性而说“无常”。）

佛言：一切法无常。行者若因此认为“无常”即是诸法自性，此实为误解。有人一学佛即陷消极与断灭，实由于以“无常”为修持之决定故。

说无常者，谓一切法之现象非恒常、无有恒常。故所说者仅为其相而非其性。若就一切法之自性而言，岂能有“常性”与“无常性”？盖一切法无有自性，亦不能以现象之常或无常为性。诸法之现象呈现为非恒常，正由于其无自性。若有自性，则相状已成固定，是则更无生长过程，且人亦不能受教养，更且无所谓修道以求解脱。何以故？因自性已令其定型故。

是知于性不能说常，亦不能说无常，以不许有自性故。

问云：贪、瞋、痴应有，经中广说故。

答云：59.爱非爱颠倒缘生贪瞋痴是故贪瞋痴非由自性有

从爱缘、非爱缘、颠倒缘生贪瞋痴。故贪瞋痴非由自性而有。

复次：60.于彼起贪欲瞋恚或愚痴皆由分别生分别非实有

于一境上起贪瞋痴，故贪瞋痴并由分别而生。分别非实有故，分别所生贪瞋痴等亦非实有。

云何非实？〔答云：〕

61.所分别无故岂有能分别以是缘生故能所别皆空

所分别全无。若无所分别，岂有能分别。由缘生故，所分别自性空，能分别亦自性空。

上面三颂，说贪、瞋、痴无自性。但行者可以抉择此三者，经中广说此为三毒，而且说为行人于道上所须断除，是则于修行道上，何能说此三者为无自性？

论主抉择言：此三者实为缘生。由爱缘生贪、由非爱缘生瞋、由颠倒缘生痴。以缘生故无自性相，是谓贪、瞋、痴相皆无自性。

若更言之（颂60），同一事物，有人于彼起贪、有人于彼起瞋、有人于彼起痴，故知此三者皆由分别而生。所谓分别，无非只是成见，是故无有自性。龙树在《菩提心释》颂20言：

此如同一女人身

禁戒行者欲者犬

尸骸所欲及食物

如是三种分别心

这是说对同一类人身，禁戒行者视为有如尸骸、欲者则视为贪爱之所欲、犬则视为食物，此皆由分别心而成所见不同。这说法即同于本颂所说。

如是，贪瞋痴皆由分别生，由分别生即无自性，由是即可决定贪瞋痴当无有自性，故其相非实有。

倘如还要抉择，何以非实有？则（颂61）说言：能分别即是具成见之思维，由此思维，而成对一事物起分别心，所分别即此事物。此事物受分别，可令人非爱（如禁戒行者于女人身），亦可令人起爱（如欲者），更可成颠倒心（如犬）。

同一事物而令人爱、非爱、颠倒，便足以知道此事物无一固定之自性，可称为爱自性、非爱自性、颠倒自性等。如是其贪、瞋、痴性即非实有。

所分别既非实有，是则能分别亦当非为实有。二者皆缘生，故说为自性空。