佛法有云：“我不入地狱，谁入地狱！”在佛家经典当中，用舍弃自己的方式来救助别人的事例数不胜数，这种“但为众生的离苦，不为自己求安乐”的大慈大悲，不但是一种宗教信仰，更是一种崇高而伟大的志向！在当今社会中，我们不一定非要割肉刮骨、舍生取义来救助别人，但至少可以拥有一个宽广的胸怀，不要心里只想着自己，留一点空间给别人，为在冰雪中挣扎的人送去一点温暖，为干渴的人奉上一杯清泉……把“小我”融入到“大我”中去，渺小的你也会变得浩大无比，平凡的生命也会变得波澜壮阔！

1.我不入地狱，谁入地狱

从谂是唐代著名禅师，道旨很深，他认为：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。”意思是说，金佛通不过熔炉，木佛通不过火烧，泥佛通不过水洗，只有真佛在心里坐着。言外之意，就是说庙里供奉的用金、木、泥塑成的佛像均是偶像，经不起水火的考验，只有自身修炼而悟得的真理，才是真正的心中之佛，才是永存的佛。

有一位久经沙场的将军很长时间向从谂禅师那里接受教诲，但却一直没有得道。一日，将军去拜见从谂禅师，问：“法师，我死后会往升极乐还是入地狱？”

从谂禅师说：“入地狱。”

将军又问：“那法师您呢？”

从谂禅师回答道：“老僧最先下地狱！”

将军说：“我是杀人无数，理所当然入地狱。法师修行一生，为什么也入地狱呢？难道法师一生白白修行了吗？”

从谂禅师当头棒喝道：“我如果不下，又有谁来教化你？”

在佛家看来，地狱是阴深、冷酷、黑暗和充满恐怖的地方，地狱里的犯人饱受刑烙、鞭笞、饥饿、寒冷、酷热，说不尽的惶恐战栗，讲不完的哀愁痛苦，得不到外界的关心，受不到他人的同情，度日如年，更何况死了又生，生了又死，死死生生，无有穷尽。然而，无数佛家弟子却甘愿付出他们最大的爱心，要亲自到地狱里去，为的是要拯救那里的众生。

不但进地狱，而且誓要度尽地狱里的众生。这种济世救人的精神，实在是太伟大、太难得了。可以说，“我不入地狱，谁入地狱”是旷古绝今、最伟大的一种德行，体现了佛家对芸芸众生的责任感，淋漓尽致地表达了佛家甘为人梯、济世救人的精神。

据佛家经典记载，最早誓愿“入地狱”的是地藏菩萨。

地藏菩萨在过去世累劫修行中，曾是一位婆罗门女。她在觉华定自在王如来塔前，发过大誓愿说：“愿我尽未来无量劫，要度尽那些有罪苦的众生，广设方便，使他们都能够获得解脱。”

地藏菩萨过去又曾是光目圣女，在清净莲华目如来像前发了同样的誓愿。地藏菩萨过去也曾是一位长者的儿子，在万行如来前，也发誓说：“我将在未来一切不可计算的时间中，要为那些罪苦的六道众生，广设方便，使他们都能得到解脱，而我自身要在他们成佛后方成佛道。”

后来地藏菩萨又做了一名国王，以国王身份尚且发下宏大誓愿：“我若不先去救度那些罪苦众生，使他们得到安乐、证到菩提的话，终不愿先他们成佛。”

概括来说，地藏菩萨的大愿即是：“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛！”

试问世上的人，谁愿意进入恐怖多难、痛苦绝顶的地狱里去？尤其是要舍身救众，做一名最大的牺牲者？

然而，以地藏菩萨为代表的佛家却以宽博的慈悲心，毅然地舍身为众，历经地狱之劫难，救度那些哀苦无告的受难众生。他全然代表了无穷无际的佛心，也代表了佛法无尽的光明。

这不禁让人想起当年风靡全球的影片《少林寺》中的一个情节：老方丈为使少林僧众免遭杀戮，宝刹净地免染血污，甘愿置身火海却面不改色。

这种大无畏牺牲精神一直以来都是佛教信徒，乃至中华民族道德观中不可忽视的一部分。那些舍生取义者，总是能赢得人们无比的尊敬与爱戴，在一代又一代的传颂中被铭记。

“我不入地狱，谁入地狱？”为了心中的理想，下地狱也不是可怕的事。这是将个人得失、生死荣辱完全置之度外了，是大悟之人才有的胆魄和勇气。这种德行体现了佛家对芸芸众生的责任感，表达了佛家济世救人的精神，其崇高，其伟大，其牺牲忘我，是其他任何宗教文化所不及的。

2.牺牲自己，帮助别人

很久很久以前，有一个国王名叫萨波达，他心地善良，为人慈悲，经常济困扶贫，行善积德。天帝释知道后，十分担心。因为天帝释这个地位，并非终身制，无论是谁，只要坚持修善积德，修行到一定的程度，死后便能转生到天堂当天帝释。

天帝释害怕萨波达国王会来抢自己的帝位，就想试探一下他已修行到什么程度，到底想干什么。

于是，天帝释便找来手下的一个侍从，对他说：“下界的萨波达国王正在修善积德，名气很大，德行很深。他大概是想夺我的帝位！现在我变作老鹰，你变作鸽子，我追捕你，你就逃到萨波达王那儿，向他求救。他既然心肠仁慈，就一定会救你，然后我去向他索求鸽子。他既然答应救你，就不能把你交给我，也许会买点肉来做交换，但我坚持不答应，他就会割自己的肉，来抵鸽子的命。到时候我耍点小法术，教他无论怎样割肉，哪怕把全身的肉都割下来总抵不过鸽子的重量，那他一定会后悔。这样，他以前行善积下的功德，就完全作废了，也就夺不走我的帝位。”

于是，天帝释就变成一只体态雄壮的苍鹰，侍从变成一只可爱的小鸽子。苍鹰恶狠狠地扑向鸽子，鸽子慌慌张张地一边呼救，一边向远处逃去。萨波达国王正在王宫处理政事，突然，听到空中传来呼救声。抬头一看，只见一只苍鹰正在追逐一只可怜的白鸽。

鸽子东躲西闪，实在无路可逃，便一头扑到萨波达国王脚下叫道：“大王，老鹰要吃我，请您救命！救命！”

萨波达国王安慰它说：“你别害怕，我一定救你。”

苍鹰随后扑了过来，立在宫殿前，对萨波达王国说：“这只鸽子，是我口中之食，现在逃到大王您这儿来了。请大王快把它还给我，我肚子饿极了。”

萨波达国王说：“我曾发誓要救渡一切众生，更何况这只鸽子向我求救，我已经答应它了。人应当言而有信，我不能把这只鸽子交给你。”

苍鹰说：“大王！您说您要救渡一切众生，但我今天如吃不到这只鸽子，就会饿死，难道我不是众生之一吗？难道您就眼睁睁地看着我饿死，不闻不问吗？”

萨波达国王说：“既然这样，那么我再拿些肉给你，你就别吃这只可怜的鸽子了。”

苍鹰说：“那也行，但您拿来的必须是刚割下来的新鲜热肉，否则我无法吃，还是会饿死的。”

听苍鹰这么说，萨波达国王心中暗感为难。他曾想随便找点熟肉打发苍鹰了事，但没想到苍鹰只吃刚割的新鲜热肉。

萨波达王想：“到哪里去找刚割下的新鲜热肉呢？如果为此而宰杀其他动物，则我为了救一命，又害另一命，这样的事情不能做。”

想来想去，他决定从自己身上割一块肉来喂苍鹰。

主意打定，便对苍鹰说：“既然你一定要吃刚割的热肉，那我就割一块肉给你吧！”

苍鹰见萨波达国王中了圈套，心中暗暗发笑，却一本正经地说：“大王！您能这样做，足见您道德高尚。不过，既然您要普度众生，就应当平等地对待一切，我虽然只是一只鸟，保证也不偏不倚。因此，只要您割下的肉，与刚才的那只鸽子一样重，那么，我就不再吃那只鸽子。”

萨波达国王说：“好吧！”便让侍者取来一具天平。萨波达国王把鸽子放在天平的一端，然后忍着剧痛，手持利刃从自己左腿上，割下一块大致相等的肉，放在天平的另一端。

由于天帝释施了法，天平放鸽子的那一端，低低地向下沉去，而放肉的一端却高高地翘起。

萨波达国王见状，连忙又割下一块肉，但天平两端仍不平衡。一次又一次，一块肉连着一块肉，一会儿萨波达国王两条腿上的肉全割完了，鲜血淋漓，流了一地。然而，天平上放肉的那一端，仍高高地翘着。萨波达国王无奈，只得继续割下自己胸脯、手臂上的肉，一段时间后，萨波达国王身上可割的肉几乎要割完了，天平还是不平衡。萨波达国王急了，挣扎着使出全身仅有的一点力气，一下子扑到天平上，随即昏厥了过去。

这时，天地震动，天神们纷纷下凡，为萨波达国王的高尚行为而感动不已。天帝释这时也恢复了原形，他唤醒萨波达国王，问道：“你做出这种一般人无法做到的善行到底是为了什么？是想当转轮圣王？还是想当天帝释？在这三界之中，究竟什么是你所追求的呢？”

萨波达国王用极其微弱而坚定的声音说：“对这三界中的一切，我一无所求，我只希望普度众生。”

天帝释又问：“今天你为了一只小鸽子割尽全身的肉，吃了这么的多苦，心里觉得后悔吗？”萨波达国王说：“我一点也不后悔。”

天帝释这才明白，原来萨波达王不是要抢他的位子，但心中总有那么一点不放心，又追问：“你所说的全是真话吗？”

“当然全是真话。”

“有什么证据可以证明，你说的全是真话呢？”

萨波达国王挣扎着站起来指着天地发誓说：“天在上、地在下，如果我刚才说了一句谎话，请惩罚我！如果我说的全是真话，请让我的身体平复如故！”

说也奇怪，萨波达国王的话音刚落，全身突然长出了新肉，与没割过之前一模一样，甚至连个伤疤刀痕也没留下。

天地诸神看到这种情形，个个合掌赞叹萨波达国王的高尚品德，为他恢复健康而欢喜雀跃。

佛经中关于佛家子弟焚身、剜肉，以代众生受苦、救赎众生的记载不胜枚举，千百年来之所以这样大肆弘扬这些故事，并不是要误导人们焚身、剜肉，而是为了向世人昭示一种大慈大悲的宏愿和决心，表明一种彻底的牺牲精神——为了解救他人的痛苦，可以毫不犹豫地牺牲自己的一切。

3.舍己助人者天助之

从前有个人非常贫穷，无以自立，但志行高洁，从不做非法、非礼之事。但是，因为家里实在太穷，无法生活，他就去给一些商人当仆人。

有一次，这些商人带着这个穷人，一起入海采宝。他们采到不少宝贝便张帆返航，但是到半路不知怎么船停了下来，无论怎么划桨也无法让船前进半步。

所有商人全都惊恐万状，知道是因为采宝而得罪了海神，海神来惩罚他们了。于是连忙跪下祈祷，请海神放他们一条生路。而那个穷人，因为自己平生不做亏心事，所以没有参与他们的祈祷。

船之所以开不动，果然是因为海神作怪。海神有心想惩罚这些亵渎了自己的商人们，但船上的这个穷人可是好人，不应该连累他。他想来想去，整整想了7天，终于想出一条妙计。

海神想：“让我考验一下这些商人吧！如果他们经得起考验，我就饶恕他们；如果他们经不起考验，那我施行惩罚时，也不会连累了那个穷人。”

船在海上整整停了7天，一动也不能动，商人们都急坏了。

第七天夜里，一个商人做了个梦，梦见海神对他说：只要你们把船上的这个穷人送给我当牺牲品我就放你们走。

他醒来之后，把这个梦跟其他人一说，其他人也都做了同样的梦。

正当商人们秘密商议如何处置时，穷人知道了这件事。

穷人慨然说：“好吧！就让我做海神的牺牲品吧！不要因为我一个人，而连累你们大家。”

商人们一听穷人自愿牺牲，高兴极了，因为这样便少了许多麻烦。他们扎了个小木筏，在木筏上放了些水和粮食，让穷人上了木筏之后，就扬长而去。

海神见到这情况，便卷起一股大浪把商人们的船打翻，使他们个个葬身鱼腹；同时，又吹起一股顺风，把穷人的木筏直送到岸边。

穷人就这样安全地回到家乡，与妻儿团聚了。俗话说，善有善报，恶有恶报，帮助别人其实就是帮助你自己。关于这样的故事，佛经中还有很多：从前有个非常富有的人，名叫仙叹，他后来信了佛教，心想：世上的一切，都是变化不定的，连生命和财产，也不是永远属于自己的，说不定什么时候就会失去。只有多做好事、积点功德，才是真正有好处的。”

于是，仙叹马上贴出告示说：如果有人缺乏资财，请速来取，数量不限。告示都贴出去几个月了，由于当时政通人和、国泰民安，谁也不需要他的钱。仙叹又想：“看来大家并不需要钱，可是谁也免不了会闹头疼脑热的，还是买药给百姓治病为上策。”仙叹便四处采购弄来各种名贵药材，每天在市上免费供应病人。

仙叹的善心得到大家的称赞，没有多久时间，名声就传遍四方，大江南北的病人，都慕名前来接受治疗。

日复一日，年复一年，仙叹的财产渐渐地用尽了，但他仍然四处为病人采药、找药。有一天，他在离家一百多里采药的路上见到几辆牛车，车上都是患有各种疾病的人。

他忍不住问道：“你们要到哪儿去呀？”

车上的人答道：“我们要去仙叹那里，请他救命。”

仙叹立即同他们回去找到国王，向他借了两黄金买了许多药给这些人治病。经过仙叹的精心护理、医治，病人的病全都慢慢好了。可是，仙叹却欠下大量的债，过着窘迫的日子。

当时，经常有一些商人为了赚钱，结伴下海去捞海底珍宝。

仙叹想碰碰运气，就跟着一伙商人出海寻宝去了。

众人辛辛苦苦地努力了许久，得到不少宝物，于是兴高采烈地返乡。一路上交通极为不便，又因天气干旱少水，每个人经过长途跋涉，都干渴难忍。

仙叹忽然发现路边有一口水井，就快步奔过去，开怀畅饮起来。

那些商人早已注意到，仙叹采集的海中宝物里，有一颗灿烂夺目的大白珍珠，是世上稀有的宝贝，他们心里又羡慕又嫉妒，总希望自己也能得到。众人一看，仙叹在井边弯腰喝水是个天赐良机，便拥上前，将仙叹推到井底。

由于仙叹做了那么多好事，他的善行感动了菩萨，菩萨在这危险的时刻，在井底接住了他，使他安然无恙，连皮都没有擦破。

那些商人回国后，去见国王。

国王问道：“你们都回来了，那仙叹到哪儿去了？”

商人们装作什么都不知道的样子，对国王说：“大王！我们也不知道。自从离开国境之后，他就与我们大家分手了，不知道他去了哪里。”

国王不相信，又问：“说实话，是不是你们把他害死了？”

商人们赶忙否认道：“不！不！绝没有这样的事！”

仙叹被菩萨托住后，发现井壁上有个洞，正好能容他钻过去。他顺着洞走，不一会儿就见到亮光，从另一个洞口走出了水井。又经过7天的跋涉，终于回到自己的国家。国王见到他，问道：“商人们都满载而归，你下海采宝怎么却两手空空地回来了？”

仙叹含糊地说：“我没有发现任何宝物，只得空手而归。”

国王听了他的话起了疑心，沉思着：“这当中必有缘故。”

随即国王叫人把那些商人都找了来命令道：“你们必须从实招来才有活路，否则只有一死。”

商人们吓坏了，便老老实实地招了供。

国王听说他们在归途上谋害仙叹，十分生气，便下令把他们统统关进监牢，要将他们定罪。

仙叹闻讯后，焦虑万分，急忙来到王宫，叩头请罪。

国王说：“你没有罪！他们的罪已定，是不可改变的。”

仙叹再三请求道：“国王陛下，请无论如何原谅他们的愚昧无知吧！”

国王经仙叹再三请求，便答应了他，赦免了商人们的罪过，命令他们归还从仙叹那里夺走的宝物。商人们感激涕流，都拣自己最好的宝物送给仙叹。仙叹只取其中的一半。

商人们一看，又恳求道：“承蒙您的善心，我们才保全了性命！您救了我们大家，这些小意思，请您一定要收下。”

仙叹只好收下那些宝物，将这些钱还清了国王的债，又施舍给老百姓。邻国闻说，皆交口称赞，无不佩服仙叹的崇高道德。

佛家的智慧很多时候就是一种舍己的智慧，这种舍已是以他人之乐为乐，以他人之苦为苦，完全抛开了个人的私利和小我的局限。我们的道德修养有限，自然无法达到佛的境界，但它至少应该是我们努力的目标，应该是我们追求的境界，毕竟，人人为我的前提，必须且一定是“我为人人”。

4.不要做个自了汉

黄檗禅师自幼便出家为僧，有一次他游天台山时，碰到一个举止不凡的和尚，两人一见如故，谈笑着同行。他们走到一条小溪前面，正好刚刚下过一场大雨，溪水暴涨。黄檗禅师说：“看来咱们只好绕道而行了。”和尚不以为然地回答道：“哪里用得着那么麻烦？走过去就行了。”黄檗禅师疑惑地说道：“老兄，溪水这么深，能走过去吗？”

那个和尚马上提起裤脚走进小溪，奇怪！汹涌的溪水奔腾着，可是就是到不了他的脚跟，他就好像在平地上行走一样自然。

和尚边走边回过头来，得意地说：“来呀！来呀！走过来吧。”

黄檗站在原地大声叫骂道：“哼！你这自私的小乘自了汉，如果我早知道你是有法术的小乘教徒，一定会把你的脚跟砍断了。

那和尚被他的骂声所感动，感叹道：“你真是位大乘的法器，实在说，我不如你啊！”

说着，便消失了。

原来，佛教分大乘佛法和小乘佛法，小乘重在自己得道解脱，大乘重在帮助他人解脱，二者有明显的高下之分：纵然得道的小乘圣者也不及刚刚起心的大乘行者。自己未度，先能度人，这才是真正的菩萨心肠。

小乘圣者有法术，一般的人定会羡慕不已，却遭到黄檗禅师的训斥，难怪小乘圣者感动，并自愧不如了。

其实，在生活中而言，大乘就是帮助别人，不图回报。相信下面这则故事会让你更真实地领会到大乘的真意。

那是一个下雨的早晨，王娴送孩子到学校，然后顺路去了一家快餐店吃早餐。几张桌子上，乱七八糟地扔着没有收拾的狼藉纸杯、盒子和吃剩的法式炸薯条。

这时进来一位年轻妇女与一个五六岁的男孩，在他们点菜时又进来一个人，微驼着背，上衣很破烂。他缓慢地走向一张尚未收拾的桌子，对每只盒子都不肯放过，细心寻找残羹剩菜。

男孩看见那人拿起一块法式炸土豆条放进嘴里，就悄声对母亲耳语说：“妈咪，那人吃别人剩下的东西！”“哦，宝贝，他饿极了，又没有钱。”母亲压低声音回答儿子。

“我们给他买一只汉堡包，行吗？”“我想，他可能只吃别人吃剩的东西。”当母子俩从服务员手上接过他们要的两袋外卖食品时，小男孩突然伸手从食品袋里拿出一只汉堡包，咬了一小口，然后跑到那人面前，把汉堡包放在他坐的桌子上。

这个乞丐先是一脸惊讶，接着满怀感激地看着男孩转身消失。

如果能拯救一颗破碎的心灵，我们便没有虚度此生；如果我能减轻一个生命的痛苦，抚慰一处创伤，或是令一只离巢的知更鸟回到巢里，我们同样没有虚度此生。自己有吃的，就要拿一些给那些饥饿的人，这就超脱我们所鄙夷的自了汉。

5.智舜割耳

智舜禅师，唐代人，一直在外行脚参禅。有一天，他走累了，在山上的树林下打坐歇息。突然一只野鸡仓皇地向他飞来，浑身血迹斑斑，翅膀上带着一只箭。随即一个猎人气喘吁吁地追赶过来，野鸡受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。猎人向禅师索讨野鸡：“大师，请将我射中的野鸡还给我！”

禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人：“它也是一条生命，放过它吧！”

猎人不同意，反驳道：“我又不是和尚，才不讲什么生不生的。你要知道，我们一家大小好久没有吃肉了，那只野鸡可以当我们的一盘美味哩！”

猎人坚持要得到那只野鸡，禅师最后没有办法，拿起行脚时防身的戒刀，把自己的两只耳朵割下来，送给固执的猎人，说道：“这两只耳朵，够不够抵你的野鸡？分量虽然少了点，味道应该不错。你就拿回去尝一尝吧！”

猎人大吃一惊，终于觉悟到自己的残忍，羞愧地走了。

帮助别人不求时、不求地，在任何情况下都要具备一颗助人之心，哪怕被人救助的在世俗眼里微不足道，也要竭尽全力。

一个小女孩因为长得又矮又瘦被老师排除在合唱团外，而且，她永远穿着一件又灰又旧又不合身的衣服。

小女孩躲在公园里伤心地流泪。她想：我为什么不能去唱歌呢？难道我真的唱得很难听？想着想着，小女孩就低声地唱了起来，她唱了一支又一支，直到唱累了为止。

“唱得真好！”这时，一个声音响起来，“谢谢你，小姑娘，你让我度过了一个愉快的下午。”

小女孩惊呆了！说话的是个满头白发的老人，他说完后就走了。