《地藏经》·学习心得报告

自性地藏广含藏，无量德能普度广。

金锡震开三业门，慈护众生出苦海。

悲心孝行拔慈母，敬师重道证本来。

誓愿弘深度众生，地狱空时佛方证。

《地藏菩萨本愿经》

尊敬的各位同修，大家好！我们继续来学习《地藏菩萨本愿经》。

今天跟大家学习的这段经文，是四大天王启请的。实在讲，四大天王的疑问就是我们大家共同的疑问。为什么地藏菩萨久远劫以来，常常发大愿要度尽一切众生，可是一直到今天，我们看到众生好像没有能得度，造作罪业一天比一天严重，原因究竟在哪里？希望世尊能为大家开示。下面开示这段话，都是佛经里面讲的。我们学讲经的人，遇到这些经文要特别留意，面对着广大的听众，听众里面眼前有受这个难的人，如果我们说得不善说，往往教他听到很难堪，很难过，甚至于起怨言、怨恨之心，这就不好了。所以遇到这样的经文，要有善巧方便，要有启示而且要不伤他的自尊心。这一点就非常非常重要。大家在《内典讲座》里面都学过，决定不能伤害他的自尊心。譬如经里面讲，我们今天要说残障的，这些说得太多了。你要说得那么详细，他听了难过，轻描淡写带过去就好了。关于因果报应的地方，可以多发挥一点，让他有所警惕。好，我们先看下面的经文：

菩萨接受佛的嘱咐，接受佛的委托，特别是末法众生刚强难化，他老人家以无尽的慈悲，无量的智慧与方便，化身在这个世间。他的化身，在社会上男女老少、各行各业都有，不是明眼人见不到，明眼人清楚，看得明明白白，在那里做无尽的方便。

四大天王跟诸位介绍过了。世尊告诉四天王，“告”是上对下，这些用辞我们都要明了。

“善哉。善哉”，两个善哉就有两个意思，一个是赞叹他问得好，利乐有情问。这些天王、天神，诸位要知道，很多都是佛菩萨化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，问不出来。平常很多问题，见到佛一句话没得说，问不出来。能问得出来都是佛菩萨化身示现的，都不是普通人。第二个善哉是赞叹他，他们善护世间。“护世”，重要的是“善护”，这个字难得，他有善巧方便。护持世间，令世间人觉悟，令世间人断恶向善，这才叫善护。

佛在此地说法，我们看经文里面所说的，跟我们学的教材的意思相同。

“吾今为汝。及未来现在天人等众。”天、人等众就是六道众生，说个天、人，其他的省略了，“等”就是六道，特别怜悯六道众生。我们想想看他在忉利天宫这一会，佛的意思很清楚，不仅仅是忉利天宫当时与会的大众，这个法门会流传下去，不在场的那些听众不晓得有多少？就像我们现在学习的录音还留下来，后面人还能听到。世尊这一句话里头，就含着这么多意思在。

“广利益故”，广大的利益来说地藏法门，宣扬地藏法门，唯有地藏法门能度末法九千年的众生。有些同修就问我：“你是专弘净土，你怎么讲《地藏经》？不是又夹杂、又打闲岔了吗？”他问得很好，我也称：“善哉善哉，问得好。”我说：“我还是讲净土，还是专修专弘。”他说：“《地藏经》是什么？”我说：“《地藏经》是净土宗里面的一句话。”他说：“哪一句话？”《观无量寿佛经》讲的三福，这大家知道，我们净土宗修行的基础。我们是行门提倡“三福、六和、三学、六度、普贤十愿”，这大家都知道。这一部《地藏经》就是三福第一福“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，我们想想这部《地藏经》是不是讲这个？我还是讲净土，没有离开，还是专修专弘。大家就明了了，这一部经是这四句的细说。

从这个地方，诸位也能体会到《华严经》上的义趣，《华严》说“一即一切。一切即一。”给诸位说，任何一部经都含摄一切经，一切经都能入一部经。不但能入一部经，给诸位说，能入一句意。譬如这个地方，佛告诉天王，“善哉。善哉”。佛四十九年一切经都可以入“善哉”，善哉就含摄了一切经，就含摄一切依据。这“善哉。善哉”两句话，也能够入一切经，一切经也能入这两个字。法是圆融的，为什么？称性。你能够体会到性德，就一多不二，理事圆融，哪里有妨碍？下面，这就是举出几个例子。末后：

世尊对他赞叹叙说，他们答“唯然”。唯然是非常恭敬的答辞，这种启请承事的态度，都是我们要学习的。“愿乐欲闻”，才能得受用。这是非常欢喜的来接受，愿意来听闻。这个“愿”要真心情愿，欢喜接受，真正的接受要依教奉行。我们学佛就是要依教奉行，如果不能做到，“愿乐欲闻”四个字就没有了，一定得做到。也就是说你听闻佛法了，要发愿：按照佛所说的去做，叫依教奉行。请看下文：

实际上地藏菩萨在此地现身说法教我们，教我们什么？教我们要不断的发愿，所以我们早晚课诵里头都有发愿。天亲菩萨《往生论》，五念法门里面有发愿。要常常发愿，为什么？三天不发愿，忘得干干净净。凡夫业障习气太重，内有妄想、分别、执着，外面有五欲六尘的诱惑，我们生活在这个环境当中，要不是天天读经、天天发愿，你保不住，你必定被这个浪潮吞噬了。

换句话说，你必定依旧搞生死轮回，你必定堕三恶道，我们应当时时刻刻警惕。在这个洪流当中、急浪当中，我们的脚跟要扎稳，稍稍有一点差失就被冲掉了。如何能把脚跟扎稳牢住？就是地藏法门。

我们要体会到，菩萨久远劫来一直到今天，为什么度脱这些众生还没有圆满他的大愿，正是经上所说的“阎浮提众生，刚强难化”。六道，每一道的状况都相似，天台大师开演《法华》，给我们讲百界千如，那是事实真相，每一法界里面都有十法界。我们从真诚心里面，一念阿弥陀佛是佛法界，一念地藏菩萨是菩萨法界，一念贪、瞋、痴是三恶道的法界，地狱、饿鬼、畜生。十法界业因果报，念念当中在转变，这是轮回的现象，这是轮回基本的业因。我们禀承佛的遗教，有缘读诵大乘经典，这就是地藏菩萨度我们，把我们从三恶道度到人天，度到佛菩萨的法界。我们性识刚强难化，离开修学环境以后，经本合起来，又堕落了，又堕落到地狱、饿鬼、畜生，不就是天天干这个吗？所以劳累地藏菩萨久远劫来，天天要发愿，悯念我们这些罪苦众生。我们的脚跟不牢，我们的愿力特别的薄弱，信心很脆弱，抵不过烦恼习气。菩萨看得清楚，“无量劫中，因蔓不断”，“因蔓”是比喻说的，像蔓草一样，蔓草丛生，很难除尽。比喻我们的烦恼习气，造业受报，轮回无尽，用这四个字来形容太好了。我们无量劫中，就像那个蔓草一样，你斩除了以后，还会生，烦恼习气无量无边，轮回，这样循环的轮回。可是菩萨不灰心、不退却，还是全心全力帮助众生。所以世尊接着说：

娑婆世界特别指“阎浮提”，阎浮提就是我们今天所讲的地球，跟我们地球上众生有缘，菩萨跟我们这个娑婆世界的众生缘深。菩萨的三业，起心动念、言语造作，只有一个目的，利益一切众生。佛在一切经典里面常说，说了真是千遍万遍，我们依旧记不得。佛教我们“受持读诵，为人演说。”诸位想一想这句话，佛在一切经里头说了多少遍？这话说得恳切。受持，佛在经上讲的这些道理、方法、境界，我们要接受。持是保持，接受过来之后要保持，不能失掉。佛所讲的道理，怎么接受呢？变成我们自己日常生活当中的思想、见解，这是我们接受了。我们的想法、看法跟佛经上讲的一样，决定没有违背，这是我们接受佛的这些理念。佛在经上讲的这些方法，变成我们的生活行为，我们把它做到。所以说学佛是让我们依教奉行，把佛所说的理论、方法用在我们现实生活当中，在起心动念处，行为造作的时候能够起个观照，把所学的用上。佛在经上讲的境界，变成我们自己现前的享受，入佛的境界。

我们的受用是邪受用，不是正受。我们是受苦，起心动念生分别、执着、妄想，造贪嗔痴的业，执着五欲六尘、名闻利养。我们的受用不是正受是邪受，我们的受用是有限的，是苦的，是烦恼的。我们要把佛的境界用在自己的身心上面，要入佛境界。佛的受用是正受用，是真受用；我们这个受用是苦受不是乐受，这个就有差别了。所以，跟佛的享受是一样的——就是入佛的境界，这个就自在、就快乐，这是“自受用”，自受用就是“他受用”，自他不二。我们自己清净自在没烦恼了，那么我们身边的人、一切环境也就随着我们改变了。我们的生活展现出来就是别人的样子，演就是表演，表演是做给别人看的。说到要做到，做给别人看，确确实实是社会大众的表率，是社会大众的模范。

好，我们再看底下这段经文：

这是佛叫着四大天王他们的名字。叫着名字，下面的开示就非常重要，叫名字是提醒他。

下面是举几个例子。地藏菩萨教化众生的善巧方便，我们要学。“殃”是灾殃，一生当中灾难很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之报。什么原因？杀生，杀业太重。此地佛讲：地藏菩萨若愚杀生者，所以说我们常常劝大家要戒杀，为什么要戒杀呢？因为众生跟佛、跟我们是一不是二，虽然说相不同，其体性是一样的，作用不同而已，作用有觉迷，其性是不二的。所以我们看到众生，就要见到众生的性，所以说要生慈悲心，不要有伤害众生的心。为什么不能杀生呢？就是众生与佛无二无别。为什么不能杀生？杀生得造业，你杀他，他要杀你呀！杀生得的果报是宿殃短命报，就是我们的寿命会很短，因为你杀他，他要你的命啊。所以说事事不如意、病苦短命之报，就是因为杀生，杀业太重，杀业重就是诸事不顺，眷属分离。

我们自己也觉得，我们这一生当中常常多病，常常有病痛，要晓得原因是什么？就是杀业。这一生当中虽然没有造杀业，你前生造杀业。佛在经上讲，讲的是真实的事情。“欲知前世因，今生受者是”，我们这一生所受的，是前世造的因。你要了解事实状况，我们今天无论受什么灾患，安心接受，前世造的因不好，现在应当受果报。受果报不怨天、不尤人，受了就完了，帐就结了。如果你受果报，你还怨天尤人，麻烦大了。这一生受了，又造恶业，来生还要继续受，没完没了。所以我们明白之后，我们所受，到这一生就完了，帐就结了，报掉了。尽此一报身，就报掉了。这一生努力修善，决定不杀生。不但不杀生，决定不做恼害众生之事。不但不能有“事”，还不能有这个念头，就是说你不但不能杀生，你也不能生杀生的念头，我们将来的果报就殊胜了。所以说在这个世间，短命、疾病、诸事不顺利、眷属不和谐，都是跟杀生有关系的。我们一定要对因果、事理清楚明了，命运在我，而不在他人，改造命运从哪呢？从心啊！我们要深信因果、断恶修善，一心求觉悟。这一生时间很短，纵然活上一百年，也一弹指就过去了，光阴过得很快，读了这一句，决定不能杀生，我们看到世间受果报的人知道。“欲知来世果，今生作者是”，我们这一生起心动念、一切造作是来世的果报，因缘果报丝毫不爽。

在我们现前生活当中，我们会看到很多真实的案例，杀生得果报的太多太多了。我们大家留意一下，身边造杀业的人，你看他们的果报都是非常惨烈的。所以佛法在现实生活当中，我们去对照，也从中就悟到道理了。再看下面：

现在世间有许多落后的地区，像非洲，我们看常常报导的，那边人受饥寒之苦，这是共业，他们不晓得：果必有因。“贫穷苦楚”的原因是什么？就是窃盗，就是偷窃。饥寒、“贫穷苦楚”的因是窃盗，“窃盗”范围非常广泛，在佛法里面定义是“不与取”，财物有主，他没有给你，你就拿来了，叫做窃盗。而窃盗的方式很多，有些人他送来了，并不是甘心情愿，是被逼迫，你有权威、有权势，不得不巴结你、奉承你，还是窃盗。凡是以不正当的手段、心理，你所得来的统统是窃盗。这个范围很广，戒经里面说得非常详细，得这么一种果报。说你今生贫穷苦楚，就是因为你前世窃盗这个业因所导致的。

这个“雀”，青莲大师注解里面，特别给我们注明是孔雀。换句话说，“邪淫”的果报是畜生道。想不想到畜生道去？不想到畜生道，决定不能种这个因。所以菩萨前面一开口讲十恶业，三福里面教给我们修十善业，修十善业，这些不善的果报都没有了。你要不修十善业，而造十恶业，这个果报是决定不能够避免的。所以说你要是邪淫了，造邪淫这个业了，来世得什么果报呢？就是孔雀、鸽子、鸳鸯这些动物，得这个果报。

我们也常常看见一家人天天吵架，不是冤家不聚头。为什么这一家人不和？过去生中“恶口”的果报。如果这一生当中，恶口还不改，那麻烦可大了，他那个家怎么会和？在谚语里面常讲，“家和万事兴”，家不和决定衰败。所以说，说话要说好话，不“恶口”，恶口就是骂人，说那些恶毒、凶狠的、诅咒的话，所得的果报是什么呢？就是眷属斗诤报。古人讲：“家和万事兴”，所以说口和就无诤了。

口业有四种，恶口特别提出来。下面“毁谤”就包括了“妄语、两舌、绮语”，就包括在这一句里面。所以我们大家学佛修行，修什么呢？就是身、口、意这三业，有很多人说，不知道怎么修行，总问：我得怎么修行？修什么呀？修身、修心、修口啊！心不造：贪欲、嗔恚、愚痴；口不造：妄语、两舌、恶口、绮语；身不造：杀生、偷盗、邪淫。修身、口、意三业，断恶修善，身心清净，就修这个。所以不用到外面去修，在身口意、起心动念处修。

毁谤，特别是毁谤佛法，可是诸位要晓得，现在社会多半以为佛教是宗教，宗教是迷信，于是遭到大众的毁谤，他造这个业不得了。他这种毁谤，我们能不能责怪他？不能。怪我们自己，我们没有把它解释清楚，没有讲明白，使他产生误会。所以我们遇到毁谤佛法的人，要回过头来自己责备自己，不能怪他。我们没有把佛法表演好给大众看，本来学佛是觉悟、是慈悲、是真诚、是清净、是平等、是博爱，而我们表现出来的是自私自利、是迷惑颠倒，这样不怪社会大众不认可我们。所以我们一定要从头改过，要做好样子。佛不是说的，佛是行的、是做的，我们光说佛，不是佛呀。

他没有搞清楚，没有了解事实真相，我们有责任。但是他的毁谤必然有果报，我们要帮助他忏悔、认识佛法、认识大乘。所以说众生断了慧命，就是不认识自己的自性了，我们要续佛慧命，就是让他认识自己本来面目。所以佛是觉悟宇宙人生事实真相的人，就是认识自己本来面目的人，众生是迷失自己本来面目的人。认识本来面目就叫觉悟者，这不是迷信，所以我们要做好样子，给大众做好榜样。像历史上记载，天亲菩萨最初学小乘，谤大乘，以后他的哥哥无著菩萨给他讲解，他明白了，他忏悔，发愿割自己舌头。他的哥哥就说：“不必，过去你用你的舌头谤大乘，你现在再用你的舌头来赞叹大乘，不就行了！”所以他以后就赞叹大乘，宣扬大乘，这是忏悔法门，改过自新，他就得度了。

世间人他不知道你在做什么，所以有很多时候他的毁谤、侮辱、陷害都是他们无知造成的。世间人不觉悟，对觉悟的人，他就会产生误会，他不知道你在干什么，他会猜测，然后就会胡乱说了一些话，这样就会给自己造成障碍了。我们要救度这一切造口业的众生，没有别的，尽心尽力宣扬大乘，把佛法真正的面目，帮助他认识清楚，使他回过头来，不但不毁谤，再加以赞叹。再看下面经文：

“瞋恚”果报是在地狱，地狱里头那些现象，我们看佛法里面讲的“地狱变相图”，再看看其他宗教里头也有地狱变相图。其他宗教虽然没有讲六道，至少它讲三道，它讲天堂，它讲人，它也讲地狱。地狱里面画的像，没有一样是好看的，形状都非常恐怖，“丑陋癃残”，这是我们应当要警惕的。“一念瞋心起，百万障门开”。丑陋癃残是花报，地狱是果报，不可以不知道。如果我们的相貌是丑陋癃残，就晓得瞋恚心重、嫉妒心重。如果我们能够改变过来，发慈悲心，能够怜悯一切众生、爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，相貌就会变。所以你修行有没有功夫，不看别的，看你相貌。三年前跟三年后，看看你相貌、体质，相随心转。你心地清净，他就有个清净相；心地慈悲，他就有慈悲相；心地智慧，他就有个智慧相；心地恶毒，他就有个恶毒相，哪里能瞒得了人。你做的事情全都在脸上、在相上了，瞒不了人的，装也装不出来。

世间人爱美，去整容，愈整愈糟糕。我看到许多整容的，不整容的时候还不错，整容之后，相貌变得奇奇怪怪，一点都不可爱。那个相是什么？是假相，心没转。所以要晓得相怎么样塑造，塑造得再好，他心不好，好相还会变成丑陋的相。明白这个道理，何必花那些冤枉钱去整容？整心好，心变了，相就变了。所以说你嗔恨心一生起来，你的果报是什么？丑陋癃残报，就是相貌、六根都不全，就是因为嫉妒、嗔恨所得的果报。

这就是“八苦”里头“求不得苦”。他为什么求不得？吝啬，不肯施舍，所求就违愿了。“悭”这个念qiān字，就跟谦虚的谦字的音是一样的。若遇悭吝，悭吝简单讲就是吝啬、贪取的意思，既不肯布施，又要贪取别人的东西，“说所求违愿报。”不能满你的愿，平时悭贪不舍，你一点福都没有，你求，求不到，你悭贪不舍，你怎么能求得到呢？悭贪的人他吝啬，不愿意布施。

我们一定要知道，舍得舍得，你舍才能得呀！你不舍，你怎么能得？你悭贪不愿意布施，你的所求就会违背你的愿望，叫所求违愿报。“悭而不用，吝不与人，不满人愿。将来感得，凡有所求，皆违己愿报。”“悭”就是自己不用，特别吝啬的那种，悭吝就是自己不用，也不愿意布施给别人，也不愿意满别人的愿望，所以自己所求也不会满愿。什么叫悭而不用呢？就是舍不得用，不但舍不得用，又不给别人，所以说不肯施舍的人没有福报。所以佛教讲的布施，布施不是让你舍光光的，是让你种因，你舍了才会得，舍了烦恼就得菩提，舍了妄就归真了，舍什么就得什么。

这一句好懂，就是贪吃。饮食无度就是吃个不停，就是说他吃完这一顿又去喝酒，又续摊，这家吃完又吃那一家，这边吃完又吃那一边，这样后面的钱都是多花费的，我们的胃才一点点而已，明明十块钱就吃得饱，结果他要喝好几百块的酒，这样他才会过瘾，这种人就是浪费，浪费自己的福报。

吃得恰到好处就好，有的人受八关斋戒，他怕晚上不能吃，中午就吃得很饱，睡午觉躺下去的时候，肚子胀得很高，像须弥山一般……结果下午一开始拜八十八佛，拜下去，就爬不起来了。饮食要知节量，这个攸生就是它的本意是顺水而行远，就是顺这个水而走很远叫做攸，在这里的意思就是这个疾病就跟着而生起，这个攸生，就跟着生起来，吃饭吃得肚子快胀破，对不对？吃很多，热也吃，冷也吃，吃很多会伤到胃。吃到咽喉来，这样就会气喘不过来，吃到喉咙来就变成喘不过气来，因为哽到这里，他的头就要仰起，气才会通达，吃到很喘，这样吃饭也满辛苦的，不必吃得这么多。所以，种种的因就会有种种的果，我们要想在现实生活当中，能够得到佛法的真实受用，就要断恶修善，把每一条都仔细的听，然后改过，这就是修行。

好，今天我们就学到这里，谢谢大家，阿弥陀佛！